La questione della dissonanza cognitiva legata alla scelta degli animali da mangiare è un argomento estremamente complesso, influenzato da fattori culturali, morali e psicologici. Questa dissonanza nasce quando i nostri valori etici (come l’empatia verso gli animali) entrano in conflitto con le nostre azioni (come il consumo di carne).

Cosa dice la scienza?

La scienza ha studiato a lungo il fenomeno della dissonanza cognitiva. Il famoso psicologo Leon Festinger descrisse la dissonanza come uno stato di tensione psicologica che si verifica quando una persona tiene simultaneamente due cognizioni contraddittorie. Nel caso del consumo di carne, l’incongruenza è chiara: amiamo gli animali (cani, gatti) ma ne mangiamo altri (mucche, polli). Per risolvere questa tensione, spesso giustifichiamo il nostro comportamento, ad esempio pensando:

  • “Alcuni animali sono fatti per essere mangiati.”
  • “È la tradizione.”
  • “Fa parte della nostra cultura.”

Questo tipo di giustificazioni ci permette di mantenere la coerenza tra ciò che pensiamo e ciò che facciamo. Alcuni studi hanno anche dimostrato che più siamo direttamente coinvolti nella macellazione, più difficile è ignorare l’empatia verso l’animale. È per questo che la distanza tra il cibo e la sua origine gioca un ruolo chiave: la carne confezionata al supermercato nasconde il processo di uccisione.

La prospettiva culturale

L’antropologia e la sociologia evidenziano come il cibo sia profondamente radicato nella cultura. In Occidente, mangiare cani è un tabù perché culturalmente li consideriamo “animali da compagnia”, non da allevamento. In altre parti del mondo, come in alcune regioni dell’Asia, non esistono queste distinzioni rigide. Se in futuro il consumo di carne di cane diventasse legale in Italia, come ipotizzi, è probabile che la reazione iniziale sarebbe di rifiuto. Tuttavia, con il tempo e una normalizzazione culturale, alcune persone potrebbero accettarlo, dimostrando che i confini tra ciò che “è normale” e ciò che “non lo è” sono fluidi.

Cosa ne dicono i filosofi?

Filosofi come Peter Singer e Tom Regan hanno criticato l’arbitrarietà con cui attribuiamo valore alla vita degli animali. Singer, con il concetto di specismo, sostiene che trattare diversamente due esseri senzienti solo perché appartengono a specie diverse è moralmente ingiustificato. Se possiamo empatizzare con un cane, perché non farlo con una mucca o un maiale? Questo discorso porta molti a riflettere sulla consapevolezza e sul soffrire degli animali.

Un esperimento mentale

Il tuo esempio dell’agnellino vivo di fronte alla scelta è molto potente: metterebbe la persona di fronte alla realtà della sua scelta alimentare. In effetti, esperimenti simili sono stati fatti: quando le persone vedono l’animale vivo e lo associano direttamente al pasto, spesso optano per alternative vegetariane. Ciò dimostra come la nostra relazione con il cibo sia condizionata dalla distanza psicologica tra il piatto e la vita dell’animale.

Conclusione

La dissonanza cognitiva sul consumo di carne è un tema centrale nel dibattito etico e scientifico. Cultura, tradizioni e abitudini giocano un ruolo dominante, ma il progresso della consapevolezza sta mettendo sempre più persone di fronte a una scelta: continuare a ignorare questa contraddizione o agire in coerenza con i propri valori.